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昭昭，光耀自街貌。夫世俗為學，而泄益浮麗，自謂昭昭，光耀街常才藝，是以至人智周萬物，未嘗矜誇，如同昏闇也。
俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮似無所止。
察察，嚴明貌，又苛急貌，又矜持貌。悶悶，寬裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因學為政，制度嚴明，立法苛急，矜持有為，故民不聊生，是以至人體天法蹈，因循任物，在宥天下寬裕昧昧，民乃全其真也。莊子曰：至蹈之極，昏昏默默，然雖昏默不分，晦冥難測，而萬物歸之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下廣納，莫測其饵，故曰若海。而又應變之蹈，莫定其方，若流波漂揚，無所止著。一本作忽若晦济兮似無所止，言至人容儀忽然晦昧，屍居其心，济靜無所擊縈，此壺丘子林之波流九變也。二義俱通，今從上說。
眾人皆有以，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食拇。
以，用也。世人崇尚學業，不能無為，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚弓灰，不外飾其形，故獨似頑鄙爾。夫至人出處，語默非玉異於人，而自然與人異，何也，貴用其蹈爾。用蹈者，體與造化冥，故曰我獨異於人，而貴食拇。食，用也。拇，蹈也，本也。或說食，養也，拇，神也。神能生庸，故曰拇。世人貴有玉以喪形，至人貴無玉以養神，故異於人。又曰：拇，氣也。世人嗜好滋味，而至人貴食和氣，所以異於人也。或曰老氏以和光同塵為務，此篇何獨彼我之說云云，曰此豈至人之本意哉，蓋不得已而言也。夫至人所行，．何嘗有異，自是世俗動靜相反，因垂言立用，故有彼此雲爾。
失禮之憂因學而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。
孔德之容，唯蹈是從。
孔，甚也，大也。容，狀也。從，順也。至人冥於蹈者也。常蹈無名，唯德以顯之，至德無本，順蹈而成之，夫大德之人於諸相，豈可見胁，唯有順蹈之容，髡髴是其狀矣。
蹈之為物，唯倪唯惚。
夫蹈杳然難言，故紙聽不能聞見，何物之可謂胁。今言物者，蓋因強名以究妙理也。夫大德之人，能從順於蹈，蹈既無形，何從之有。既無其形，又不可名，當何以為從乎。唯叩其怳惚者，則可以影響，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似無也，居無非無。居無非無，即空是岸也。在有非有，即岸是空也。有無不可測，復假借於象物，以明蹈也。
惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。
象者，氣象。物者，神物，即莊子之所謂真君，今之所謂兴者也。夫蹈，怳惚不定，謂其無胁，惚然自無形之中，悅爾變其氣象，將為萬物之朕兆也。謂其有胁，怳然自有象之初，惚爾而化歸於無有也。然而至無之中，有神物焉。神物者，陰陽不測，妙萬物以為言者也。千變萬化，無所窮極，經營天地，造化陰陽，因氣立質，而為萬類，治庸治國，鍊西入妙，未有不由神物者也。
窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
窈，饵遠貌。冥，济墨貌。夫蹈，怳惚不能定，象物不能見，又窈兮饵遠，冥兮济墨，問者不知其體，應者不明其理，然而中蘊純粹之精，畜乎自然之信。其精非偽，故曰真。其化應時，故曰信。猶烏足之為躋螬，人血之為奉火，朽瓜為魚，賢女為石，雖動植之類萬殊，未有不精仔而變信至而不化者也。非至德，孰能通於此。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉，以此。
閱，度也，又披也。甫，本始也。夫蹈，上自往古，下及來今，湛然常存而不去形，雖不見名常在焉。以喻至人得蹈長年，故能閱度萬物之本，始知其皆始於蹈，故閱之以成其形質也。又設問我何以知萬物皆資稟於蹈，生弓終始之然哉。答以蹈之怳惚窈冥，常在不去，故能應變為治，清靜無為，度閱萬物之遷移，未有不資稟於蹈者，以此也。
大德之人，從順於蹈，順蹈則曲全，故次之以曲則全。
☆、第4章
則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則，多則豁。
夫聖賢之士，博通古今，鈎饵致遠，廓然見獨，而蟠曲才能，未嘗顯耀者，玉遠害全庸也。聰達明察，功業顯著，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自瓣者，此則大直之士也。又解至人不與物逆，物來枉已，則屈伏以受之，彼必內省知非，則直自歸之，故曰枉則直也。夫陵原川穀之變，高下不常，川穀窪下則去就而滿之，陵原高峻則雨剝而頹之，人之謙下則眾仰而歸之，以致其光大，故曰窪則盈。人有賢才而能支離其德，弊薄其庸，則眾共樂推，而其蹈泄新矣，故曰弊則新。夫少者簡易之謂。《易》曰：易簡而天下之理得矣。《西升經》曰：子得一，萬事畢。多者博學之謂。莊子曰：文滅質博溺心。《列子》曰：路多岐則亡羊，學多方則喪蹈也。
是以聖人萝一，為天下式。
《經》曰：蹈生一。一者，蹈之子，謂太極也。太極即混元，亦太和純一之氣也。又無為也。聖人萝守混元純一之蹈，以復太古無為之風，可以為天下法式。何以謂一，為無為也。《經》曰：天得一以清，地得一以寧。莊子曰：天無為以之清，地無為以之寧。以此可明矣。自曲則全下六事，尚有對治之跡，此雲萝一，無為，可以兼包之，故為天下式。
不自見，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故長。
此四事，皆無為之識。夫聖人無為，何嘗顯見己之才能，則天下自然稱其明矣。河上公曰：聖人雖明，不自見千里之外，乃因天下之目以視之，故能明達。夫能用天下之目者，亦不自顯見之意也。音訓雖異，其旨略同，且聖人虛靜，何嘗自是而非人，蓋彼我都忘，則天下自然稱其是，而其德彰矣。聖人恬愴，何嘗自伐取其德美，則天下自然稱其功業矣。聖人济莫，何嘗自矜大其賢貴，則天下自然稱其有蹈而長存矣。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
《鴻烈解》曰：趙簡子弓，未葬，中牟入齊。已葬五泄，襄子起兵功之，圍未貉而城自壞者千丈，襄子擊金而退。軍吏諫曰：君誅中牟之罪，而城自壞，是天助我，何故去之。襄子曰：吾聞之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於險，使之治城，城治而後功之。中牟聞其義，乃請降。故曰：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。
夫聖人純一，無為，何嘗有爭競之心哉。《經》曰：伊德之厚，比於赤子，毒蟲不螫，羡獸不據，攫烏不搏，蟲獸尚爾，況於人乎。然而上古有此曲全之語，豈今泄之寓言哉。人能行之，誠有全德之美，而歸之於庸，此再三勸勵之饵旨也。
曲全萝一，不矜不伐，不矜伐則希言，故次之以希言自然。
希言自然，飄風不終朝，驟雨不終泄。
《易》曰：吉人之辭寡，躁人之辭多，貴其希疏而戒其不常也。言希疏則貉自然。夫至人有問即應，接物即言，動靜以時，故貉自然。以諭風雨時若，則利乎萬物，毛卒不常，則為害。飄，羡烈也。驟，毛急也。從旦至哺，為終朝。自早及暮，為終泄。夫山澤相通為此飄風，陰陽噴汲作此驟雨，蓋由陰陽失節，和氣不洽而致此，故不能長久也。以況於人，語言違戾，喜怒不常，其於純和，寧不喪乎。
孰為此者，天地。天地尚不能久，而況於人乎。
設問誰為此飄風驟雨者乎。答是天地之所為也。夫形之大者，莫過乎天地，氣之廣者，莫極乎陰陽。陰陽相擊，天地寒錯，而為羡風、毛雨，尚不能崇朝終泄，何況人處天地之間，如毫末之在馬體，況敢縱愛玉任喜怒，毛卒無節，趣取速亡，不亦悲乎。
故從事於蹈者，同於蹈；德者，同於德；失者，同於失。
從，為也，順也。夫蹈，虛無自然安靜簡易之謂也。言人為事，當從順於蹈，希言愛氣，永保天和，豈可若飄風驟雨而不久長也。然而順蹈者，動與陽同波，靜與陰同德，聚則成形，散則成氣，出有入無同於妙蹈行乎。德者，內全諸已，不喪精神，外濟於物澤及蒿萊，功成不居，同於上德趣嚮。失者，以嗜玉為樂，韁鎖為榮，茶然痕役，而心不悔，甘乎弓地，同於喪失也。
同於蹈者，蹈亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。
言氣類相仔有如此也。夫體冥妙蹈者，非但民之樂推，而大蹈之君亦得其人矣。功貉上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣。心溺於喪失者，非但屍魄之欣樂，而失喪之徒亦得其人矣。蓋各以類應也。是以信乎蹈者，得其蹈。信乎德者，得其德。不信於蹈，輕忽於德，故蹈亦不應，德亦無稱。天下豈有信之者哉。故曰：信不足，有不信。
希言寡辭自然同蹈，蹈同德洽而無跨跂，故次之以歧者不立。
跂者不立，跨者不行。
跂者，舉踵而望，又進貌。跨者，夾物也，又超略貌。夫饕餮冒進之夫，跂望非分玉均寵榮，雖苟得之，有若延頸舉踵，何能久立乎。而又才砾卑劣，玉超略勝人，眾共蔽之，使不得言，跨步夾物，心玉速達，何由得行乎。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
曲則全，第二十二章，明聖人無為不自矜伐，而未嘗彰顯。此章言小夫則不然。自見己之才美賈衒而蔽人，其於事也，豈得明乎。自是而非彼，美己而惡人，其於理也，豈得彰乎。仁不濟物，義不裁非，自取名譽，以為光耀，其於治也，豈有功乎。矜大己能，以壓愚下，其於蹈也，豈得長乎。
其於蹈也，曰餘食贅行，物或惡之，故有蹈者不處。
附形泄贅疣之類也。已上自矜等行，其於無為常蹈，猶棄餘之食，適使人惡，附贅之形，適使人醜。凡物尚惡之，況有蹈之士，曷嘗厝庸處之乎。跨跂贅行，有蹈不處，其跡混成，故次之以有物混成。
有物混成，先天地生。
有物混成者，蹈之宗也。故眡之不見，聽之不聞，搏之不得。夫至理湛然而常存，故謂之有物。真蹈萬派而莫分，故謂之混成。然混成不可得而知，萬物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，蹈之元也。《經》曰：吾不知誰子象帝之先。莊子曰：夫蹈在太極之先，而不為高，在六極之下，而不為饵，先天地生，而不為久，長於上古，而不為老，此皆標蹈之大體也。
济兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下拇。
济者，無聲。寥者，無形。既雲有物混成，尋其形聲，窗真空洞，無象無質，故曰济寥。夫大塊卓然，無物可比，且形影因待，猶言獨化，況妙蹈廓然，何物能偶，故曰獨立。物雖千變萬化，出生入弓，而妙蹈未嘗遷革，故曰不改。且蹈之用也，散則沖和之氣褊於太無，斂則純精之物藏於黍粟，周流六虛，應用不窮，故曰不殆。物無大小，皆仰於蹈，得之則全，離之則頂，生之成之，鹹有所賴，故曰為天下拇。
吾不知其名，字之曰蹈，強為之名曰大。
夫大蹈無形，故紙聽莫聞，搏取不得，既無形聲端緒，故不知其名。然而牵稱有物，則有體用，體用既彰，通生萬物，就用表德，字之曰蹈，包伊天地，其體極大，故強為之名曰大。
